"Lắng nghe sâu sắc là loại lắng nghe có thể giúp giảm bớt nỗi đau của người khác. Bạn có thể gọi đó là lắng nghe từ bi. bạn lắng nghe chỉ với một mục đích duy nhất: giúp anh ấy hoặc cô ấy làm trống rỗng trái tim. Ngay cả khi bạn nói những điều đầy những nhận thức sai lầm, đầy cay đắng, bạn vẫn có khả năng tiếp tục lắng nghe với lòng trắc ẩn. Bởi vì bạn biết rằng lắng nghe như vậy, bạn cho người đó một cơ hội để chịu đựng ít hơn. Nếu bạn muốn giúp anh ấy sửa chữa nhận thức của mình, bạn chờ đợi một thời điểm khác. Bây giờ, bạn không ngắt lời. Bạn không cãi nhau. Nếu bạn làm như vậy, anh ấy/cô ấy sẽ mất cơ hội của mình. Bạn chỉ cần lắng nghe với lòng trắc ẩn và giúp anh ấy/cô ấy bớt đau khổ. Một giờ như thế có thể mang lại sự biến đổi và chữa lành." - thầy Thích Nhất Hạnh.
Xin được chia sẻ bài trò chuyện của Oprah với Thiền sư Thích Nhất Hạnh trong clip Oprah Winfrey talks with Thich Nhat Hanh Excerpt - Powerful như sau đây.
"Oprah: Cảm ơn thầy vì vinh dự được nói chuyện với thầy. Chỉ cần có mặt thầy, tôi cảm thấy ít căng thẳng hơn so với khi ngày bắt đầu. Thầy có một hào quang yên bình như vậy. thầy luôn thế này phải không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đây là khóa đào tạo của tôi, đây là thực hành của tôi. Và tôi cố gắng sống từng khoảnh khắc như thế, để giữ sự bình yên trong chính mình.
Oprah: Bởi vì thầy không thể đưa nó cho người khác nếu thầy không có nó trong chính mình.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy.
Oprah: Tôi thấy. Tôi biết ông sinh năm 1926 tại Việt Nam. Có kỷ niệm tuyệt vời nào về thời thơ ấu của thầy mà thầy có thể chia sẻ không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Ngày tôi nhìn thấy một bức ảnh của Đức Phật trên một tạp chí.
Oprah: Khi đó thầy bao nhiêu tuổi?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Tôi 7, 8 tuổi, anh ấy đang ngồi trên bãi cỏ, rất bình yên, mỉm cười. Tôi đã rất ấn tượng. Xung quanh tôi, mọi người không như vậy, vì vậy tôi có mong muốn được như anh ấy. Và tôi đã nuôi dưỡng ước muốn đó cho đến năm 16 tuổi, khi tôi được cha mẹ cho phép đi và thụ phong như một nhà sư.
Oprah: Cha mẹ thầy có khuyến khích thầy không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Ban đầu, họ miễn cưỡng vì nghĩ rằng cuộc sống của một nhà sư rất khó khăn.
Oprah: Ở tuổi 16, thầy có hiểu cuộc sống sẽ như thế nào không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Không nhiều. Chỉ có mong muốn rất mãnh liệt. Cảm giác rằng tôi sẽ không hạnh phúc nếu tôi không thể trở thành một nhà sư. Họ gọi đó là tâm trí của người mới bắt đầu - ý định sâu sắc, mong muốn sâu sắc nhất mà một người có thể có. Và tôi có thể nói rằng cho đến ngày nay, tâm trí của người mới bắt đầu này vẫn còn sống trong tôi.
Oprah: Đó là điều mà nhiều người gọi là niềm đam mê. Đó là cách tôi cảm nhận về công việc của mình hầu hết các ngày. Khi thầy đam mê công việc của mình, thầy cảm thấy như thầy sẽ làm điều đó ngay cả khi không ai trả tiền cho thầy .
Thầy Thích Nhất Hạnh: Và thầy tận hưởng nó.
Oprah: Thầy thích nó. Hãy nói về lần đầu tiên thầy đến Mỹ. Thấy từng là sinh viên tại Princeton. Có phải là một nhà sư Phật giáo để hình thành tình thầy với các sinh viên khác? Thầy có cô đơn không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Vâng, Đại học Princeton giống như một tu viện. Lúc đó chỉ có học sinh nam. Và không có nhiều người Việt Nam sống ở Hoa Kỳ. Trong sáu tháng đầu tiên, tôi không nói được tiếng Việt. Nhưng khuôn viên trường rất đẹp. Và mọi thứ đều mới mẻ - cây cối, chim chóc và thức ăn. Tuyết đầu tiên của tôi là ở Princeton, và lần đầu tiên tôi sử dụng bộ tản nhiệt. Mùa thu đầu tiên là ở Princeton.
Oprah: Khi lá đang thay đổi.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Ở Việt Nam chúng tôi không thấy những điều như vậy.
Oprah: Vào thời điểm đó, thầy có mặc áo choàng nhà sư của mình không?
Nhat Hanh: Đúng vậy.
Oprah: Không bao giờ phải lo lắng về việc mua quần áo, phải không? Lúc nào cũng chỉ là áo choàng.
Nhat Hanh: Đúng vậy.
Oprah: thầy có những chiếc áo choàng khác nhau cho những dịp khác nhau không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: thầy có một chiếc áo choàng nghi lễ, màu nghệ tây. Chỉ có vậy thôi. Tôi cảm thấy thoải mái khi mặc loại áo choàng này. Và nó vui vẻ nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta là những nhà sư.
Oprah: Làm một nhà sư có nghĩa là gì?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Trở thành một nhà sư là có thời gian để thực hành cho sự biến đổi và chữa lành của thầy . Và sau đó để giúp đỡ với sự biến đổi và chữa lành của người khác.
Oprah: Có phải hầu hết các nhà sư đã giác ngộ, hay đang tìm kiếm sự giác ngộ?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Giác ngộ luôn ở đó. Giác ngộ nhỏ sẽ mang lại giác ngộ lớn. Nếu thầy hít vào và nhận thức được rằng thầy đang sống – rằng thầy có thể chạm vào phép lạ của việc sống – thì đó là một loại giác ngộ. Nhiều người còn sống nhưng không chạm vào phép màu của việc sống.
Oprah: Tôi chắc chắn rằng thầy thấy tất cả xung quanh thầy - bản thân tôi có lỗi - rằng chúng tôi chỉ đang cố gắng vượt qua điều tiếp theo. Ở nước ta, người ta rất bận rộn. Ngay cả những đứa trẻ cũng bận rộn. Tôi có ấn tượng rằng rất ít người trong chúng ta đang làm những gì thầy vừa nói - chạm vào phép lạ mà thầy còn sống.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đó là môi trường mà con người đang sống. Nhưng với một thực hành, chúng ta luôn có thể sống sót trong thời điểm hiện tại. Với chánh niệm, thầy có thể thiết lập bản thân trong hiện tại để chạm vào những điều kỳ diệu của cuộc sống có sẵn trong thời điểm đó. Có thể sống hạnh phúc ở đây và bây giờ. Rất nhiều điều kiện hạnh phúc có sẵn - quá đủ để thầy hạnh phúc ngay bây giờ. thầy không cần phải chạy vào tương lai để có được nhiều hơn.
Oprah: Hạnh phúc là gì?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Hạnh phúc là sự chấm dứt đau khổ. Well-being. Ví dụ, khi tôi thực hành bài tập hít thở này, tôi nhận thức được đôi mắt của mình; Thở ra, tôi mỉm cười với đôi mắt của tôi và nhận ra rằng họ vẫn còn trong tình trạng tốt. Có một thiên đường của hình thức và màu sắc trên thế giới. Và bởi vì thầy có đôi mắt vẫn còn trong tình trạng tốt, thầy có thể liên lạc với thiên đường. Vì vậy, khi tôi nhận thức được đôi mắt của mình, tôi chạm vào một trong những điều kiện của hạnh phúc. Và khi tôi chạm vào nó, hạnh phúc sẽ đến.
Oprah: Và thầy có thể làm điều đó với mọi bộ phận của cơ thể.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Hít vào, tôi nhận thức được trái tim mình. Thở ra, tôi mỉm cười với trái tim mình và biết rằng trái tim tôi vẫn hoạt động bình thường. Tôi cảm thấy biết ơn trái tim mình.
Oprah: Vì vậy, đó là về việc nhận thức và biết ơn về những gì chúng ta có.
Nhat Hanh: Yes.
Oprah: Và không chỉ những thứ vật chất, mà thực tế là chúng ta có hơi thở của chúng ta.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. thầy cần thực hành chánh niệm để đưa tâm trí của thầy trở lại cơ thể và thiết lập bản thân trong thời điểm này. Nếu thầy có mặt đầy đủ, thầy chỉ cần thực hiện một bước hoặc hít thở để vào vương quốc của Thiên Chúa. Và một khi thầy có vương quốc, thầy không cần phải chạy theo các đối tượng của sự thèm muốn của thầy , như quyền lực, danh tiếng, niềm vui nhục dục, v.v. Hòa bình là có thể. Hạnh phúc là có thể. Và thực hành này đủ đơn giản để mọi người làm.
Oprah: Hãy cho tôi biết chúng tôi làm điều đó như thế nào.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Giả sử thầy đang uống một tách trà. Khi thầy cầm cốc, thầy có thể muốn hít vào, để đưa tâm trí của thầy trở lại cơ thể của thầy , và thầy trở nên hiện diện đầy đủ. Và khi thầy thực sự ở đó, một cái gì đó khác cũng ở đó - cuộc sống, được đại diện bởi tách trà. Trong khoảnh khắc đó, thầy là có thật, và tách trà là có thật. thầy không bị lạc trong quá khứ, trong tương lai, trong các dự án của thầy , trong những lo lắng của thầy . thầy được tự do khỏi tất cả những phiền não này. Và trong trạng thái tự do đó, thầy thưởng thức trà của thầy . Đó là khoảnh khắc của hạnh phúc, và của hòa bình. Khi thầy đánh răng, thầy có thể chỉ có hai phút, nhưng theo thực hành này, có thể tạo ra tự do và niềm vui trong thời gian đó, bởi vì thầy được thành lập ở đây và bây giờ. Nếu thầy có khả năng đánh răng trong chánh niệm, thì thầy sẽ có thể tận hưởng thời gian khi thầy tắm, nấu bữa sáng, nhâm nhi trà.
Oprah: Vì vậy, từ quan điểm này, có những điều kiện hạnh phúc vô tận.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Chánh niệm giúp thầy trở về nhà với hiện tại. Và mỗi khi thầy đến đó và nhận ra một điều kiện hạnh phúc mà thầy có, hạnh phúc sẽ đến.
Oprah: Với thầy , trà là có thật.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Tôi là thật, và trà là có thật. Tôi đang ở hiện tại. Tôi không nghĩ về quá khứ. Tôi không nghĩ về tương lai. Có một cuộc gặp gỡ thực sự giữa tôi và trà, và hòa bình, hạnh phúc và niềm vui có thể xảy ra trong thời gian tôi uống.
Oprah: Tôi chưa bao giờ nghĩ nhiều về một tách trà như vậy.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Chúng tôi có thực hành thiền trà. Chúng tôi ngồi xuống, thưởng thức một tách trà và tình anh em, tình chị em của chúng tôi. Phải mất một giờ để thưởng thức một tách trà.
Oprah: Một tách trà, như thế này? [Giơ cốc lên.]
Nhat Hanh: Yes.
Oprah: Một giờ.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Mỗi khoảnh khắc là một khoảnh khắc của hạnh phúc. Và trong giờ thiền trà, thầy nuôi dưỡng niềm vui, tình huynh đệ, tình chị em, sống ở đây và bây giờ.
Oprah: thầy có làm điều tương tự với tất cả các loại thực phẩm không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Chúng ta có những bữa ăn thầm lặng được ăn theo cách mà chúng ta tiếp xúc với vũ trụ, với từng miếng thức ăn.
Oprah: thầy mất bao lâu để vượt qua một bữa ăn? Cả ngày?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Một giờ là đủ. Chúng tôi ngồi như một cộng đồng, và thưởng thức bữa ăn của chúng tôi với nhau. Vì vậy, cho dù thầy đang ăn, uống trà của thầy , hoặc làm các món ăn của thầy , thầy làm điều đó theo cách mà tự do, niềm vui, hạnh phúc là có thể. Nhiều người đến trung tâm của chúng tôi và học nghệ thuật sống chánh niệm này. Và trở về quê hương của họ và thiết lập một tăng đoàn, một cộng đồng, để làm điều tương tự. Chúng tôi đã giúp thiết lập tăng đoàn trên toàn thế giới.
Oprah: Tăng đoàn là một cộng đồng được yêu mến.
Nhat Hanh: Yes.
Oprah: Điều đó quan trọng như thế nào trong cuộc sống của chúng ta? Mọi người có nó với gia đình riêng của họ, và sau đó thầy mở rộng cộng đồng yêu quý của thầy để bao gồm những người khác. Vì vậy, cộng đồng yêu quý của thầy càng lớn, thầy càng có thể đạt được nhiều hơn trên thế giới.
Nhat Hanh: Đúng vậy.
Oprah: Về chủ đề cộng đồng, chúng ta hãy quay trở lại năm 1966. thầy được mời đến và nói chuyện tại Đại học Cornell, và ngay sau đó, thầy không được phép trở lại đất nước của thầy . Ông đã bị lưu đày trong 39 năm. thầy đã đối phó với những cảm xúc đó như thế nào?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Vâng, tôi giống như một con ong được đưa ra khỏi tổ ong. Nhưng bởi vì tôi đang mang theo cộng đồng yêu dấu trong trái tim mình, tôi đã tìm kiếm các yếu tố của tăng đoàn xung quanh tôi ở Mỹ và ở châu Âu. Và tôi bắt đầu xây dựng một cộng đồng làm việc vì hòa bình.
Oprah: Ban đầu thầy có cảm thấy tức giận không? Đau?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Tức giận, lo lắng, buồn bã, tổn thương. Việc thực hành chánh niệm đã giúp tôi nhận ra điều đó. Trong năm đầu tiên, tôi mơ gần như mỗi đêm về nhà. Tôi đang leo lên một ngọn đồi xinh đẹp, rất xanh, rất hạnh phúc, và đột nhiên tôi thức dậy và thấy rằng tôi đang lưu vong. Vì vậy, thực hành của tôi là liên lạc với cây cối, chim chóc, hoa, trẻ em, người dân ở phương Tây - và biến chúng thành cộng đồng của tôi. Và vì thực hành đó, tôi tìm thấy nhà bên ngoài nhà. Một năm sau, những giấc mơ dừng lại.
Oprah: Lý do tại sao thầy không được phép trở lại đất nước?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Trong chiến tranh, các bên tham chiến đều tuyên bố rằng họ muốn chiến đấu đến cùng. Và những người trong chúng ta đã cố gắng nói về sự hòa giải giữa anh em và anh em - họ không cho phép chúng tôi.
Oprah: Vì vậy, khi thầy đã xây dựng một ngôi nhà ở các quốc gia khác.
Nhat Hanh: Yes.
Oprah: Và Hoa Kỳ là một.
Nhat Hanh: Yes.
Oprah: Làm thế nào thầy gặp Martin Luther King?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Vào tháng 6 năm 1965, tôi đã viết cho ông một lá thư giải thích lý do tại sao các nhà sư ở Việt Nam tự thiêu. Tôi nói rằng đây không phải là một vụ tự tử. Tôi đã nói rằng trong những tình huống như ở Việt Nam, để làm cho tiếng nói của thầy được lắng nghe là khó khăn. Đôi khi chúng ta phải tự thiêu để được lắng nghe. Đó là vì lòng trắc ẩn mà thầy làm điều đó. Đó là hành động của tình yêu chứ không phải của sự tuyệt vọng. Và đúng một năm sau khi tôi viết lá thư đó, tôi đã gặp anh ấy ở Chicago. Chúng tôi đã có một cuộc thảo luận về hòa bình, tự do và cộng đồng. Và chúng tôi đồng ý rằng nếu không có một cộng đồng, chúng tôi không thể đi rất xa.
Oprah: Cuộc thảo luận kéo dài bao lâu?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Có lẽ năm phút hoặc lâu hơn. Và sau đó, có một cuộc họp báo, và ông đã ra mặt rất mạnh mẽ chống lại cuộc chiến tranh ở Việt Nam.
Oprah: thầy có nghĩ rằng đó là kết quả của cuộc trò chuyện của thầy ?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Tôi tin như vậy. Chúng tôi tiếp tục công việc của mình, và lần cuối cùng tôi gặp anh ấy là ở Geneva trong hội nghị hòa bình.
Oprah: Hai người có nói chuyện với nhau không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Anh ấy mời tôi dậy ăn sáng, để nói về những vấn đề này một lần nữa. Tôi bị bắt trong một cuộc họp báo ở tầng dưới và đến muộn, nhưng anh ấy giữ ấm bữa sáng cho tôi. Và tôi nói với ông rằng người dân ở Việt Nam gọi ông là một vị Bồ Tát - đấng giác ngộ - vì những gì ông đã làm cho người dân, đất nước của ông và thế giới.
Oprah: Và thực tế là ông đã làm điều đó bất bạo động.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Đó là công việc của một vị Bồ Tát, một vị Phật, luôn luôn với lòng từ bi và bất bạo động. Khi tôi nghe về vụ ám sát ông ấy, tôi không thể tin được. Tôi nghĩ, "Người Mỹ đã sản sinh ra Vua nhưng không có khả năng bảo tồn ông ta." Tôi hơi tức giận một chút. Tôi không ăn, tôi không ngủ. Nhưng quyết tâm của tôi để tiếp tục xây dựng cộng đồng yêu dấu vẫn tiếp tục. Và tôi nghĩ rằng tôi luôn cảm thấy sự ủng hộ của anh ấy.
Oprah: Luôn luôn.
Nhat Hanh: Yes.
Oprah: Được rồi. Chúng tôi đã nói về chánh niệm, và thầy đã đề cập đến việc đi bộ chánh niệm. Nó hoạt động như thế nào?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Khi thầy bước đi, thầy chạm đất một cách chánh niệm, và mỗi bước đi có thể mang lại cho thầy sự vững chắc, niềm vui và tự do. Tự do khỏi sự hối tiếc của thầy liên quan đến quá khứ, và tự do khỏi nỗi sợ hãi của thầy về tương lai.
Oprah: Hầu hết mọi người khi họ đi bộ đều nghĩ về nơi họ phải đi và những gì họ phải làm. Nhưng thầy sẽ nói rằng điều đó loại bỏ chúng ta khỏi hạnh phúc.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Con người hy sinh hiện tại cho tương lai. Nhưng cuộc sống chỉ có sẵn trong hiện tại. Đó là lý do tại sao chúng ta nên đi theo cách mà mọi bước đi có thể đưa chúng ta đến đây và bây giờ.
Oprah: Điều gì sẽ xảy ra nếu các hóa đơn của tôi cần phải được thanh toán? Tôi đang đi bộ, nhưng tôi đang suy nghĩ về các hóa đơn.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Có một thời gian cho tất cả mọi thứ. Có một thời gian khi tôi ngồi xuống, tôi tập trung vào vấn đề hóa đơn của mình, nhưng tôi sẽ không lo lắng trước đó. Một điều tại một thời điểm. Chúng ta thực hành đi bộ chánh niệm để chữa lành bản thân, bởi vì đi bộ như vậy thực sự làm giảm bớt những lo lắng, áp lực, căng thẳng trong cơ thể và trong tâm trí của chúng ta.
Oprah: Trường hợp này cũng tương tự đối với việc lắng nghe sâu sắc, mà tôi đã nghe thầy đề cập đến.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Lắng nghe sâu sắc là loại lắng nghe có thể giúp giảm bớt nỗi đau của người khác. bạn có thể gọi đó là lắng nghe từ bi. bạn lắng nghe chỉ với một mục đích duy nhất: giúp anh ấy hoặc cô ấy làm trống rỗng trái tim anh ấy. Ngay cả khi Ngài nói những điều đầy những nhận thức sai lầm, đầy cay đắng, bạn vẫn có khả năng tiếp tục lắng nghe với lòng trắc ẩn. Bởi vì bạn biết rằng lắng nghe như vậy, bạn cho người đó một cơ hội để chịu đựng ít hơn. Nếu bạn muốn giúp anh ấy sửa chữa nhận thức của mình, bạn chờ đợi một thời điểm khác. Bây giờ, bạn không ngắt lời. Bạn không cãi nhau. Nếu bạn làm như vậy, anh ấy sẽ mất cơ hội của mình. Bạn chỉ cần lắng nghe với lòng trắc ẩn và giúp anh ấy bớt đau khổ. Một giờ như thế có thể mang lại sự biến đổi và chữa lành.
Oprah: Tôi thích ý tưởng lắng nghe sâu sắc này, bởi vì thường khi ai đó đến với thầy và muốn trút giận, thật hấp dẫn khi bắt đầu đưa ra lời khuyên. Nhưng nếu thầy cho phép người đó chỉ để cho cảm xúc ra ngoài, và sau đó vào một thời điểm khác trở lại với lời khuyên hoặc nhận xét, người đó sẽ trải nghiệm một sự chữa lành sâu sắc hơn. Đó là những gì anh đang nói.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Lắng nghe sâu sắc giúp chúng ta nhận ra sự tồn tại của những nhận thức sai lầm ở người khác và nhận thức sai lầm trong chúng ta. Người khác có nhận thức sai lầm về bản thân và về chúng ta. Và chúng ta có những nhận thức sai lầm về bản thân và người khác. Và đó là nền tảng cho bạo lực, xung đột và chiến tranh. Những kẻ khủng bố, họ có nhận thức sai lầm. Họ tin rằng nhóm kia đang cố gắng tiêu diệt họ như một tôn giáo, như một nền văn minh. Vì vậy, họ muốn xóa bỏ chúng ta, giết chúng ta trước khi chúng ta có thể giết họ. Và kẻ chống khủng bố có thể nghĩ rất giống nhau - rằng đây là những kẻ khủng bố và họ đang cố gắng loại bỏ chúng ta, vì vậy chúng ta phải loại bỏ chúng trước. Cả hai bên đều được thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi, bởi sự tức giận và bởi nhận thức sai lầm. Nhưng những nhận thức sai lầm không thể bị loại bỏ bằng súng và bom. Chúng nên được loại bỏ bằng cách lắng nghe sâu sắc, lắng nghe từ bi và không gian yêu thương.
Oprah: Cách duy nhất để chấm dứt chiến tranh là giao tiếp giữa mọi người.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Chúng ta sẽ có thể nói điều này: "Các bạn thân mến, các bạn thân mến, tôi biết rằng các bạn đang đau khổ. Tôi đã không hiểu đủ về những khó khăn và đau khổ của bạn . Đó không phải là ý định của chúng tôi để làm cho bạn đau khổ nhiều hơn. Ngược lại. Chúng tôi không muốn bạn phải chịu đựng. Nhưng chúng tôi không biết phải làm gì và chúng tôi có thể làm điều sai trái nếu bạn không giúp chúng tôi hiểu. Vì vậy, xin vui lòng cho chúng tôi biết về những khó khăn của bạn . Tôi rất háo hức để học hỏi, để hiểu." Chúng ta phải có lời nói yêu thương. Và nếu chúng ta trung thực, nếu chúng ta đúng, họ sẽ mở rộng trái tim của họ. Sau đó, chúng ta thực hành lắng nghe từ bi, và chúng ta có thể học được rất nhiều về nhận thức của chính chúng ta và nhận thức của họ. Chỉ sau đó chúng ta mới có thể giúp loại bỏ nhận thức sai lầm. Đó là cách tốt nhất, cách duy nhất để loại bỏ chủ nghĩa khủng bố.
Oprah: Nhưng những gì thầy đang nói cũng áp dụng cho những khó khăn giữa bản thân và các thành viên trong gia đình hoặc thầy bè. Nguyên tắc là như nhau, bất kể xung đột.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng rồi. Và các cuộc đàm phán hòa bình nên được tiến hành theo cách đó. Khi chúng ta ngồi vào bàn đàm phán, chúng ta không nên đàm phán ngay lập tức. Chúng ta nên dành thời gian đi bộ cùng nhau, ăn uống cùng nhau, làm quen, nói với nhau về nỗi đau của chính mình, mà không đổ lỗi hay lên án. Có lẽ phải mất một, hai, ba tuần để làm điều đó. Và nếu giao tiếp và hiểu biết là có thể, đàm phán sẽ dễ dàng hơn. Vì vậy, nếu tôi tổ chức một cuộc đàm phán hòa bình, tôi sẽ tổ chức nó theo cách đó.
Oprah: thầy sẽ bắt đầu với trà?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Với trà và thiền đi bộ.
Oprah: Trà chánh niệm.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Và chia sẻ hạnh phúc và đau khổ của chúng tôi. Lắng nghe sâu sắc và lời nói yêu thương.
Oprah: Có bao giờ có chỗ cho sự tức giận không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Tức giận là năng lượng mà mọi người sử dụng để hành động. Nhưng khi bạn tức giận, bạn không sáng suốt, và bạn có thể làm những điều sai trái. Đó là lý do tại sao lòng trắc ẩn là một năng lượng tốt hơn. Và năng lượng của lòng trắc ẩn là rất mạnh mẽ. Chúng ta đau khổ. Đó là sự thật. Nhưng chúng ta đã học được cách không tức giận và không cho phép bản thân bị mang theo bởi sự tức giận. Chúng ta nhận ra ngay rằng đó là nỗi sợ hãi. Đó là tham nhũng.
Oprah: Điều gì sẽ xảy ra nếu trong một khoảnh khắc chánh niệm, thầy đang bị thách thức? Ví dụ, một ngày nọ, ai đó đã trình bày cho tôi một vụ kiện, và thật khó để cảm thấy hạnh phúc khi ai đó sẽ đưa thầy ra tòa.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Thực hành là đi đến sự lo lắng, lo lắng-
Oprah: Nỗi sợ hãi Điều đầu tiên xảy ra là nỗi sợ hãi bắt đầu, giống như, Tôi sẽ làm gì?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Vì vậy, bạn nhận ra nỗi sợ hãi đó. bạn ôm lấy nó một cách dịu dàng và nhìn sâu vào nó. Và khi bạn ôm lấy nỗi đau của mình, bạn sẽ cảm thấy nhẹ nhõm và bạn tìm ra cách xử lý cảm xúc đó. Và nếu bạn biết cách xử lý nỗi sợ hãi, thì bạn có đủ cái nhìn sâu sắc để giải quyết vấn đề. Vấn đề là không cho phép sự lo lắng đó tiếp quản. Khi những cảm xúc này nảy sinh, bạn phải thực hành để sử dụng năng lượng của chánh niệm để nhận ra chúng, nắm lấy chúng, nhìn sâu vào chúng. Nó giống như một người mẹ khi đứa bé đang khóc. Sự lo lắng của bạn là em bé của bạn . bạn phải chăm sóc nó. bạn phải quay trở lại với chính mình, nhận ra sự đau khổ trong bạn , nắm lấy đau khổ, và bạn nhận được sự nhẹ nhõm. Và nếu bạn tiếp tục thực hành chánh niệm, bạn hiểu gốc rễ, bản chất của đau khổ và bạn biết cách biến đổi nó.
Oprah: thầy sử dụng từ đau khổ rất nhiều. Tôi nghĩ rằng nhiều người nghĩ rằng đau khổ là đói khát hoặc nghèo đói thảm khốc. Nhưng khi thầy nói về đau khổ, thầy có nghĩa là gì?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Ý tôi là nỗi sợ hãi, sự tức giận, sự tuyệt vọng, sự lo lắng trong chúng ta. Nếu bạn biết làm thế nào để đối phó với điều đó, thì bạn sẽ có thể xử lý các vấn đề chiến tranh và nghèo đói và xung đột. Nếu chúng ta có nỗi sợ hãi và tuyệt vọng trong chúng ta, chúng ta không thể loại bỏ sự đau khổ trong xã hội.
Oprah: Bản chất của Phật giáo, như tôi hiểu, là tin rằng tất cả chúng ta đều thuần khiết và rạng rỡ ở cốt lõi của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta thấy xung quanh chúng ta rất nhiều bằng chứng cho thấy mọi người không hành động từ một nơi tinh khiết và rạng rỡ. Làm thế nào để chúng ta hòa giải điều đó?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Vâng, hạnh phúc và đau khổ hỗ trợ lẫn nhau. Tồn tại là để liên kết. Nó giống như bên trái và bên phải. Nếu bên trái không có ở đó, bên phải không thể ở đó. Điều tương tự cũng đúng với đau khổ và hạnh phúc, tốt và xấu. Trong mỗi chúng ta đều có những hạt giống tốt và xấu. Chúng ta có hạt giống của tình huynh đệ, tình yêu, lòng trắc ẩn, cái nhìn sâu sắc. Nhưng chúng ta cũng có hạt giống của sự tức giận, thù hận, bất đồng chính kiến.
Oprah: Đó là bản chất của con người.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Có bùn, và có hoa sen mọc ra từ bùn. Chúng ta cần bùn để làm sen.
Oprah: Không thể có cái này mà không có cái kia.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. thầy chỉ có thể nhận ra hạnh phúc của bạn trên nền tảng của đau khổ. Nếu bạn không bị đói, thầy không đánh giá cao việc có thứ gì đó để ăn. Nếu bạn chưa trải qua một cuộc chiến tranh, bạn không biết giá trị của hòa bình. Đó là lý do tại sao chúng ta không nên cố gắng chạy trốn khỏi điều này đến điều khác. Giữ nỗi đau khổ của chúng ta, nhìn sâu vào nó, chúng ta tìm thấy một cách để hạnh phúc.
Oprah: thầy có thiền mỗi ngày không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Chúng tôi cố gắng làm điều đó không chỉ mỗi ngày mà còn mỗi khoảnh khắc. Trong khi uống, trong khi nói chuyện, trong khi viết, trong khi tưới vườn của chúng tôi, nó luôn luôn có thể thực hành sống ở đây và bây giờ.
Oprah: Nhưng thầy có bao giờ ngồi im lặng với chính mình hoặc tụng một câu thần chú - hoặc không tụng một câu thần chú?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Chúng tôi ngồi một mình, chúng tôi ngồi cùng nhau.
Oprah: thầy càng ngồi cùng nhiều người thì càng tốt.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Vâng, năng lượng tập thể rất hữu ích. Tôi muốn nói về những câu bạn chú mà bạn vừa đề cập. Câu hỏi đầu tiên là "Em yêu, anh ở đây vì em". Khi bạn yêu ai đó, điều tốt nhất bạn có thể cung cấp là sự hiện diện của bạn. Làm thế nào bạn có thể yêu nếu bạn không có ở đó?
Oprah: Đó là một câu thần chú đáng yêu.
Thầy Thích Nhất Hạnh: bạn nhìn vào mắt họ và bạn nói, "Em yêu, anh biết gì không? Tôi ở đây vì anh." bạn cho anh ấy hoặc cô ấy sự hiện diện của bạn. Bạn không bận tâm đến quá khứ hay tương lai; bạnở đó vì người yêu của bạn. Câu thần chú thứ hai là, "Em yêu, anh biết em đang ở đó và anh rất hạnh phúc." Bởi vì bạn hoàn toàn ở đó, bạn nhận ra sự hiện diện của người yêu của bạn là một cái gì đó rất quý giá. bạn ôm lấy người yêu của bạn với chánh niệm. Và anh ấy hoặc cô ấy sẽ nở như một bông hoa. Được yêu thương có nghĩa là được công nhận là tồn tại. Và hai câu thần chú này có thể mang lại hạnh phúc ngay lập tức, ngay cả khi người thân yêu của bạn không có ở đó. bạn có thể sử dụng điện thoại và thực hành thần chú.
Oprah: Hoặc e-mail.
Thầy Thích Nhất Hạnh: E-mail. thầy không cần phải thực hành nó bằng tiếng Phạn hoặc tiếng Tây Tạng - thầy có thể thực hành bằng tiếng Anh.
Oprah: Em yêu, anh ở đây vì em.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Và tôi rất hạnh phúc. Câu thần chú thứ ba là những gì thầy thực hành khi người thân yêu của thầy đang đau khổ. "Em yêu, anh biết em đang đau khổ. Đó là lý do tại sao tôi ở đây vì thầy ". Trước khi thầy làm điều gì đó để giúp đỡ, sự hiện diện của thầy đã có thể mang lại một số cứu trợ.
Oprah: Sự thừa nhận của sự đau khổ hoặc tổn thương.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Và câu thần chú thứ tư khó hơn một chút. Đó là khi thầy đau khổ và thầy tin rằng sự đau khổ của thầy đã được gây ra bởi người yêu của thầy . Nếu ai đó đã làm điều tương tự với thầy , thầy sẽ phải chịu đựng ít hơn. Nhưng đây là người thầy yêu thương nhất, vì vậy thầy đau khổ sâu sắc. thầy thích đi vào phòng của thầy và đóng cửa và chịu đựng một mình.
Oprah: Vâng.
Thầy Thích Nhất Hạnh: thầy bị tổn thương. Và thầy muốn trừng phạt anh ấy hoặc cô ấy vì đã khiến thầy đau khổ. Câu thần chú là để vượt qua điều đó: "Em yêu, anh đau khổ. Tôi đang cố gắng hết sức để luyện tập. Xin hãy giúp tôi". thầy đi đến anh ta, thầy đi đến cô ấy, và thực hành điều đó. Và nếu thầy có thể tự mình nói câu thần chú đó, thầy sẽ ít đau khổ hơn ngay lập tức. Bởi vì thầy không có trở ngại đó đứng giữa thầy và người khác.
Oprah: "Em yêu, anh đau khổ. Xin hãy giúp tôi".
Nhat Hanh: “Please help me.”
Oprah: Điều gì sẽ xảy ra nếu anh ấy hoặc cô ấy không sẵn sàng giúp đỡ thầy ?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Trước hết, khi thầy yêu ai đó, thầy muốn chia sẻ mọi thứ với người đó. Vì vậy, nhiệm vụ của thầy là nói, "Tôi đau khổ và tôi muốn thầy biết" - và anh ấy sẽ, cô ấy sẽ, đánh giá cao nó.
Oprah: Nếu anh ấy hoặc cô ấy yêu thầy .
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Đây là trường hợp của hai người yêu nhau. Người mình yêu của anh.
Oprah: Được rồi.
Thầy Thích Nhất Hạnh: "Và khi tôi đã cố gắng hết sức để nhìn sâu, để xem liệu sự đau khổ này có xuất phát từ nhận thức sai lầm của tôi và tôi có thể biến đổi nó, nhưng trong trường hợp này tôi không thể biến đổi nó, thầy nên giúp tôi, em yêu. Anh nên nói cho tôi biết tại sao anh lại làm như vậy với tôi, nói một điều như vậy với tôi." Bằng cách đó, thầy đã thể hiện sự tin tưởng của thầy , sự tự tin của thầy . Cô không muốn trừng phạt nữa. Và đó là lý do tại sao thầy ít đau khổ hơn ngay lập tức.
Oprah: Đẹp. Bây giờ tôi sẽ chỉ hỏi một vài câu hỏi về tu sĩ. thầy có tập thể dục để giữ dáng không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Chúng ta có mười chuyển động chánh niệm. Chúng tôi đi bộ thiền định mỗi ngày. Chúng tôi thực hành ăn uống chánh niệm.
Oprah: thầy có ăn chay không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Ăn chay. Hoàn thành. Chúng tôi không sử dụng các sản phẩm động vật nữa.
Oprah: Vì vậy, thầy sẽ không ăn một quả trứng.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Không trứng, không sữa, không phô mai. Bởi vì chúng ta biết rằng ăn uống chánh niệm có thể giúp cứu hành tinh của chúng ta.
Oprah: thầy có xem tivi không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Không. Nhưng tôi đang liên lạc với thế giới. Nếu có điều gì thực sự quan trọng xảy ra, ai đó sẽ nói với tôi.
Oprah: Đó là cách tôi cảm thấy!
Thầy Thích Nhất Hạnh: thầy không cần phải nghe tin tức ba lần một ngày hoặc đọc hết tờ báo này đến tờ báo khác.
Oprah: Đúng vậy. Bây giờ, cuộc sống của một nhà sư là một cuộc sống độc thân, đúng không?
Nhat Hanh: Yes.
Oprah: thầy chưa bao giờ gặp rắc rối với ý tưởng từ bỏ hôn nhân hay con cái?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Một ngày nọ, khi tôi ở độ tuổi 30, tôi đang thực hành thiền định trong một công viên ở Pháp. Tôi nhìn thấy một người mẹ trẻ với một đứa con xinh đẹp. Và trong nháy mắt, tôi nghĩ rằng nếu tôi không phải là một nhà sư, tôi sẽ có một người vợ và một đứa con như thế. Ý tưởng chỉ kéo dài trong một giây. Tôi đã vượt qua nó rất nhanh.
Oprah: Đó không phải là cuộc sống dành cho thầy . Và nói về cuộc sống, còn cái chết thì sao? Điều gì xảy ra khi chúng ta chết, thầy có tin không?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Câu hỏi có thể được trả lời khi thầy có thể trả lời điều này: Điều gì xảy ra trong thời điểm hiện tại? Trong thời điểm hiện tại, thầy đang tạo ra suy nghĩ, lời nói và hành động. Và họ tiếp tục trên thế giới. Mọi suy nghĩ thầy tạo ra, bất cứ điều gì thầy nói, bất kỳ hành động nào thầy làm, nó đều mang chữ ký của thầy . Hành động được gọi là nghiệp. Và đó là sự tiếp nối của thầy . Khi cơ thể này tan rã, thầy tiếp tục hành động của mình. Nó giống như đám mây trên bầu trời. Khi đám mây không còn trên bầu trời, nó đã không chết. Đám mây được tiếp tục ở các dạng khác như mưa hoặc tuyết hoặc băng. Bản chất của chúng ta là bản chất của không sinh và không có cái chết. Không thể để một đám mây đi từ vô sinh thành vô sinh. Điều này đúng với một người thân yêu. Họ chưa chết. Chúng đã tiếp tục trong nhiều hình thức mới và thầy có thể nhìn sâu và nhận ra chúng trong thầy và xung quanh thầy .
Oprah: Đó có phải là những gì thầy muốn nói khi thầy viết một trong những bài thơ yêu thích của tôi, "Call Me By My True Name"?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Khi thầy gọi tôi là người châu Âu, tôi nói có. Khi thầy gọi tôi là người Ả Rập, tôi nói có. Khi thầy gọi tôi là người da đen, tôi nói có. Khi thầy gọi tôi là người da trắng, tôi nói có. Bởi vì tôi ở trong thầy và thầy ở trong tôi. Chúng ta phải liên kết với mọi thứ trong vũ trụ.
Oprah: [Đọc từ bài thơ] "Tôi là một con ruồi biến chất trên mặt sông. Và tôi là con chim sà xuống để nuốt mayfly. Tôi là đứa trẻ ở Uganda, tất cả da và xương, chân tôi mỏng như que tre. Và tôi là người buôn bán vũ khí, bán vũ khí chết người cho Uganda. Tôi là cô bé 12 tuổi, người tị nạn trên một chiếc thuyền nhỏ, người đã ném mình xuống biển sau khi bị một tên cướp biển hãm hiếp. Và tôi là cướp biển, trái tim tôi chưa có khả năng nhìn thấy và yêu thương. Xin hãy gọi tôi bằng tên thật của tôi, để tôi có thể nghe thấy tất cả tiếng khóc và tiếng cười của tôi cùng một lúc, vì vậy tôi có thể thấy rằng niềm vui và nỗi đau của tôi là một. Xin hãy gọi tôi bằng tên thật của tôi, để tôi có thể thức dậy và cánh cửa trái tim tôi có thể được mở ra, cánh cửa của lòng trắc ẩn. Bài thơ đó có ý nghĩa gì?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Điều đó có nghĩa là lòng trắc ẩn là thực hành quan trọng nhất của chúng tôi. Sự hiểu biết mang lại lòng trắc ẩn. Hiểu được sự đau khổ mà chúng sinh trải qua giúp giải phóng năng lượng của lòng trắc ẩn. Và với năng lượng đó, thầy biết phải làm gì.
Oprah: Được rồi. Ở cuối tạp chí này, tôi có một cột gọi là "Những gì tôi biết chắc chắn". thầy biết gì chắc chắn?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Tôi biết rằng chúng ta không biết đủ. Chúng ta phải tiếp tục học hỏi. Chúng ta phải cởi mở. Và chúng ta phải sẵn sàng giải phóng kiến thức của mình để đi đến một sự hiểu biết cao hơn về thực tế. Khi thầy leo lên một cái thang và đến bước thứ sáu và thầy nghĩ rằng đó là bậc cao nhất, thì thầy không thể đến bước thứ bảy. Vì vậy, kỹ thuật là từ bỏ bước thứ sáu để bước thứ bảy có thể thực hiện được. Và đây là thực hành của chúng tôi, để giải phóng quan điểm của chúng tôi. Việc thực hành không gắn bó với quan điểm là trung tâm của việc thực hành thiền định của Phật giáo. Mọi người đau khổ vì họ bị mắc kẹt trong quan điểm của họ. Ngay khi chúng ta giải phóng những quan điểm đó, chúng ta được tự do và chúng ta không còn đau khổ nữa.
Oprah: Không phải là nhiệm vụ thực sự để được tự do?
Thầy Thích Nhất Hạnh: Đúng vậy. Trước hết, được tự do là được tự do khỏi những quan điểm sai lầm là nền tảng của tất cả các loại đau khổ, sợ hãi và bạo lực.
Oprah: Thật vinh dự khi được nói chuyện với các thầy hôm nay.
Thầy Thích Nhất Hạnh: Cảm ơn anh. Một khoảnh khắc hạnh phúc có thể giúp mọi người.
Oprah: Tôi nghĩ điều đó sẽ xảy ra."
Thuvienxuan (nguồn: http://www.oprah.com/spirit/Oprah-Talks-to-Thich-Nhat-Hanh/)
